苗族婚禮上大家熱鬧地喝酒慶祝。

黎家婚宴“長桌宴”上擺陶罐裝山蘭米酒。(資料圖片)

苗族新娘給賓客斟酒。

情侶們?cè)诔浴伴L桌宴”，過去的“長桌宴”是席地而坐。(資料圖片)

在大多數(shù)人的印象中，海南的特色文化主要是黎族、苗族等少數(shù)民族文化。而說到這些民族文化，就不得不談到他們的婚俗習(xí)慣。黎族和苗族是沒有文字的民族，只能靠圖示、語言、行動(dòng)和儀式來傳承民族的傳統(tǒng)文化，而婚俗正是展現(xiàn)民族禮儀規(guī)范、行為模式、宗教信仰的方式。少數(shù)民族聚集的瓊島，除了漢族地區(qū)悠遠(yuǎn)流長的婚俗歷史外，黎苗婚俗也是具有民族特色的文化。本期將通過豐富多彩的黎苗婚俗，帶領(lǐng)讀者感受古老的黎苗文化。

【黎族婚俗篇】

新中國成立以前，因?yàn)樯盍?xí)慣的差異，各個(gè)方言族群的黎族人之間互相通婚的很少，多為方言族群內(nèi)部的通婚。海南黎族分為哈方言、杞方言、潤方言、賽方言和美孚方言五個(gè)方言區(qū)，各方言區(qū)語言、生活習(xí)慣不同，傳統(tǒng)婚俗也有不同，同一方言區(qū)不同年代婚俗也略有不同。有的方言區(qū)雜居，婚俗也在相互自然參照中產(chǎn)生一些細(xì)微的變化，但各方都一致認(rèn)可的則大多保持不變。但是各個(gè)方言族群內(nèi)也是嚴(yán)格禁止同一血緣通婚的，在外圍地區(qū)，尤其是沿海地區(qū)的黎族人，凡是同姓的，無論地區(qū)相隔多么遠(yuǎn)，都不能通婚。解放前黎族和漢族通婚的情況也有，但大部分是漢族商販娶了黎族姑娘為妻，而且要一輩子居住在黎族地區(qū)。漢族女子嫁給黎族男子的很少，就是在解放以后也不多，僅出現(xiàn)在城市勞動(dòng)者的范圍里。黎族苗族通婚的為數(shù)也少，黎族地區(qū)一般盛行早婚，男女在15歲至17歲便結(jié)婚。

隆閨對(duì)歌

男女青年談情說愛

上世紀(jì)50年代，黎族人舉辦婚禮用的是大長桌子，新娘、新郎和親朋好友分坐兩側(cè)。長桌子上擺著一個(gè)大酒墩，黎族人以此用來會(huì)客，以酒寓情，顯示出他們的熱情好客。所謂酒肉與絲竹，好客的黎族人不僅好酒好客，在他們結(jié)系婚緣中，歌聲也是貫穿始終的元素。

“五指山上，藤纏藤，藤纏樹來根連根，生要同生，死要同死，我倆永遠(yuǎn)不分離……”青年男女用黎語對(duì)唱情歌，聲調(diào)和韻味不同于漢語歌，顯得格外婉轉(zhuǎn)、動(dòng)聽、迷人。海南黎族青年男女一般在三月三、隆閨房中彼此相識(shí)，在交往過程中，他們通常會(huì)以對(duì)歌的形式表達(dá)彼此的愛慕之情。這也是為什么人們對(duì)于黎族的印象是能歌會(huì)唱的原因之一。

黎寨里有許多小巧別致的茅屋，黎語叫做“布隆閨”或“隆閨”，意思是“不設(shè)灶的房子”。“隆閨房”實(shí)際上等于漢族人的“兒女房”，黎族青年男子經(jīng)常聚居的“隆閨”稱為“兄弟隆閨”，少女們聚集在一起的則稱為“姐妹隆閨”，“隆閨”大概可以住四五人，小的僅住一人，住一人的為數(shù)較多。類似于瓊南漢族婚俗中的“號(hào)”或“坊”。

“隆閨”是男女青年傾心向往的地方，他們?cè)谶@里對(duì)唱山歌，互訴衷腸，共同澆灌愛情之花。每當(dāng)黃昏，小伙子們就穿戴整齊，身掛火藥槍和尖刀，拿著弓箭和笛蕭，三五成群或獨(dú)自到外村的“姐妹隆閨房”尋找情侶。他們可不是大搖大擺進(jìn)去的，而是要經(jīng)過一番考驗(yàn)。于是，從求取愛情開始，黎族不同形式、多種多樣的對(duì)歌就開始“登場”了。

在對(duì)歌形式中，有開門歌、來意歌、請(qǐng)坐歌、試情歌、結(jié)情歌、贈(zèng)禮歌、約婚歌等等。比如在試情歌時(shí)，“隆閨”里有好幾位姑娘，小伙子就必須唱試情歌，姑娘們聽后，誰對(duì)男子有好感，愿意跟這位小伙子談情說愛，誰就得把歌對(duì)上。小伙子會(huì)唱：“欲想吸煙又無火，欲吃檳榔又無灰，欲想煮酒又無水，欲想交情又無媒。”喜歡他的姑娘就會(huì)接唱：“哥想吸煙妹送火，哥吃檳榔妹送灰，哥想煮酒妹挑水，哥想交情妹做媒?！迸c瓊南婚俗的“逛號(hào)”相似，都是通過唱歌談情說愛。

說親送檳榔

男女訂婚互贈(zèng)信物

男女戀愛關(guān)系確定后，按風(fēng)俗是提親、訂婚、舉行婚禮。說親環(huán)節(jié)，跟瓊南漢族婚俗一樣，送檳榔就成為關(guān)鍵的一環(huán)。男方家長會(huì)委托媒人送檳榔到女方家求婚，女方家長如果同意就吃男方家送來的檳榔，不同意則婉言謝絕。提親由男方擇日，媒人帶上檳榔、茶葉等聘禮上門，給女方媽媽、舅舅“壓歲錢”和“開閨房門錢”，還給全村人“喜錢”，若女方收下彩禮就表示認(rèn)這門親事了。

到訂婚時(shí)，黎族與漢族地區(qū)婚配有很大區(qū)別，他們不受占卜，不測八字，不聽媒妁之言，而由男方擇吉日訂婚。男子要送精致手織品、腰簍或草笠，女子要還贈(zèng)親手織繡的腰帶給男方。這跟現(xiàn)在年輕人互送定情信物差不多。這過程，少不了歌聲的相伴。

婚禮前一天，全村人吹拉彈唱通宵達(dá)旦。迎親當(dāng)天，雙方人員喝酒對(duì)歌，互敬檳榔。隆重的婚宴后，村里青年開始“逗娘”(逗伴娘，是同宗同姓的人不能逗)，在八音隊(duì)的吹奏下，男女對(duì)歌，歌聲不斷。過一兩天，男方擇日派小女孩去接回新娘(意為“請(qǐng)妻”)，始終處在歌聲和音樂聲中的整個(gè)婚禮才算結(jié)束。

到了結(jié)婚時(shí)刻，除了聘金和彩禮，檳榔、米酒衣裙首飾之外，黎族地區(qū)還要送刻有青蛙圖案的銅鑼，兩頭牛和光洋若干。當(dāng)然，黎族舉行婚禮也是甚大的，需要經(jīng)過送親、迎親、喝喜酒、逗娘、舂米、對(duì)歌、收席等程序。有的地區(qū)婚禮要持續(xù)兩天兩夜或者更長的時(shí)間。

這在古書上有關(guān)黎族最早的婚俗記載上可以得到佐證，記載稱：春晴日暮，男女年至十五六者，每于樹中唱歌嬉戲，彼此互相悅慕即訂配偶，父母亦從而勿禁，后始議聘如黎禮?；槠敢耘橹兀杈?、檳榔、吉貝等物佐之，其夫家所頒繡面之式，不論蟲蛾，花卉務(wù)肖，其姑女經(jīng)繡面后，見其知其受聘。聘后而婚，夫隨媒至女門，父母令女蒙被而出，夫即背婦以歸?；槎Y上，“皆飯以木勺，飲以竹筒。醉飽后則擊鼓鳴缸唱歌以樂，盡日始散”。